夫天下莫大于秋豪之末，而太山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！故自无适有，以至于三，而况自有适有乎！无适焉，因是已！（《庄子·齐物论17》）

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在我们的常识里，秋天的毫毛末端是最细的，泰山是大的。夭折的孩子是短命的，而八百岁的彭祖是长寿的。但是在庄子看来：

天下没有比秋毫末端更大的，而泰山却是小的。世上没有比夭折的婴儿更长寿的，而彭祖却是短命的。

这一切都颠倒过来了。天地万物本是无的，和无相比，秋毫为大；天地万物本是浑然一体的，泰山只是其中一点，故泰山为小。我们所谓的长短、大小都是相对的、比较而言的。陈鼓应引严北溟说：

庄子说这话的用意，则在于论证不要局限在感官认识上去比较事物表面上的数量差别，而是要通过抽象的思维去认识一切空间的大小都是相对的，只有无限大无限小，才是绝对的，时间的久暂也一样。这一看法，是包含有合理的因素的。

正如《老子》所言：

有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教。

天地与我并存，而万物和我合为一体。

在万物一体的时代，万物齐一，也就无所谓大小、长短了。

既然天地万物合为一体，还需要言论吗？既然已经说了合为一体，还能说没有言论吗？

道总是处在这可言说与不可言说之间。苏子曰：自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬；自其不变者而观之，则物与我皆无尽也。

从变的角度来看，一切都在变化，天地也没有一刻停止过变化，你不可能同时踏进同一条河流。从不变的角度来看，则我们与万物一样，都没有终结，都存在于天地之间。

万物一体加上我所说的就成了二，二再加上一就成了三。

这样继续往下算，即使精于计算的人也不能得出最后的数目，何况普通人呢？从无到有已经生出三个名称了，何况从有到有呢。不必继续计算了，任由自然就是了。

言不尽意，人一旦陷入是非之中，就会纠缠不清，永无终结，脱身不得。避开是非之地，远离是非之人，避免无妄之灾，静养身心，是幸福的事。

我们已经逐字逐句学习完《论语》《孟子》《大学》《中庸》《道德经》《聪训斋语》《澄怀园语》《曾国藩教子书》《声律启蒙》《家塾教学法》《荀子》等十一部经典。《庄子》《朱子读书法》正在讲读中。欢迎你的加入。

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